Св. Нино




  История Церкви

История Православия в Абхазии

Михаил Иванович Тарнава

По свидетельству греческих писателей и многих других исследователей, семена христианства были заброшены в Абхазию еще в I веке после Рождества Христова. Спустя 20 л. по Вознесении Христа Спасителя и Сошествия Святаго Духа на Апостолов на Кавказский берег Черного моря и в Абхазию явились Апостолы Андрей Первозванный и спутник его Симон Кананит, проникнув сюда через Каппадокию и приморский город Трапезунд. Они проповедовали здесь Евангельское учение и положили начало учения Христова в 55 году по Р.Х.

Апостол Симон Кананит остался здесь, в городе Севасте (нынешнем Сухуме) для проповеди христианства, а Апостол Андрей Первозванный ушел далее в землю джигитов, родственных абхазцам горцев (к нынешнему Новороссийску). Апостол Симон Кананит просвещал абхазцев в окрестностях г. Севасты, но во время гонения на христиан Иверским царем Аркадием он принял мученическую кончину на берегу реки Псыртсха, близ Никопсии (нынешнего Нового Афона) в 55 году по Р.Х., где и был погребен. По его смерти проповеданное им христианское ученье распространилось и возросло, и в IV веке на месте его погребения христианами была построена церковь во имя его - Симона Кананита.

После Апостолов христианство в Абхазии не переставало развиваться, но тем не менее, до половины IV века оно не могло прочно утвердиться в ней: нет, по крайней мере, никаких указаний, по которым можно было бы судить о состоянии христианства в Абхазии с I века до половины IV. Известно только, что уже в половине IV в. в Абхазии были проповедники и служители апостольского ученья - пресвитеры и епископы. Даже на Первом Вселенском Соборе, в 325 году, присутствовал епископ Пицундский, Стратофил - обстоятельство, указывающее на значение христианства в Абхазии еще в то отдаленное время.

Далее христианство получает более широкое и прочное развитие и утверждение в Абхазии: Византийские Патриархи, преемники Апостолов, начиная с IV века, продолжают здесь Апостольское ученье; образовываются обширные христианские общины во главе с пресвитерами и епископами. В то время здесь процветали города: Питиунта - Пицунда, Севаста, Никопсия и др.

Уже Антиохийские и Константинопольские Патриархи, в силу укрепления и расширения христианства в Абхазии, стали назначать сюда самостоятельных Епископов. Из известных в то время епископов и пресвитеров история Христианской Церкви указывает Евстафия - епископа Севастийского, т.е. Сухумского, известного аскета и подвижника, и пресвитера Аэрия того же города.

Такая заботливость Византийских Патриархов о состоянии христианства в Абхазии объясняется отчасти политическими соображениями Византии, во владение которой вошла Абхазия. Это, т.е. вхождение Абхазии в состав Византийской Империи, произошло при следующих обстоятельствах.

Завязалась война между византийцами и персидскими царями, из династии Сассанидов, в Лазике, в бассейне Фазиса, т.е. нынешнего Риона. В этой многолетней и тяжелой борьбе Абхазия принимала деятельное участие и 5ыла на стороне византийцев. В 545 году Персидский царь, Хасрой, покорив всю Лазику, подчинил своей власти и Абхазию: но вскоре он принужден был удалиться из нее в Лазику, куда его отвлекали новые силы византийцев. Абхазцы же, пользуясь отсутствием персов и византийцев, объявили себя независимыми и избрали из своей среды двух царей, имея желание навсегда утвердить свою независимость: но это намерение встретило противодействие со стороны византийцев: около 550 года византийцы, после кровопролитного приступа, взяли крепость Трахею, построенную абхазцами для защиты входа в знаменитое Трахейское ущелье, ведущее внутрь Абхазии с юга, со стороны Лазики, и подчинили своей власти Абхазию. Следствиями этого подчинения было: во-первых, как уже выше сказано, распространение христианства в Абхазии и построение в ней, в Пицунде, в 551 году, первого христианского храма Святым правоверным Царем Юстинианом (память 14 ноября), во-вторых, усилие религиозного влияние абхазцев на соседские народы.

По свидетельству Прокопия Кессарийского и по грузинским летописям, Святой Византийский Император Юстиниан I, завладев Абхазией, стал сильно заботиться об укреплении и упрочении в ней христианства. Он обращал абхазцев в христианство и вводил в их стране христианские обряды. В этом ему в большей степени помогал его евнух, Ефрат (абхазец), которого он посылал в Абхазию для проповеди религиозно-нравственных учений среди своих единоплеменников в целях изъятия из них обычаев языческих и варварских обрядов, и смягчения их нравов. Так, Прокопий определенно говорит, что нравы абхазцев заметно смягчились с принятием ими христианства благодаря Святому правоверному Царю Юстиниану и его евнуху, воспрещавшему князьям производить кастратов. Построив в Пицунде, храм, Юстиниан назначил сюда священников и первого Епископа, чтобы они наставляли абхазцев в христианской вере.

Таким образом, при содействии Византийских и Антиохийских Патриархов и Святого Императора Юстиниана, христианство в Абхазии утвердилось. Тогда же на восточном берегу Черного моря, в Колхиде, образовались епископии: Физисская, т.е. Потийская: Севастополис, т.е. Сухумская и Никопис, т.е. Ново-Афонская. До времени Святого Византийского Императора, Юстиниана Великого, все эти епископии зависели от главы, т.е. Патриарха Иверского, но с половины VI века они вступают в ведение сперва Антиохийского, а затем Византийско-Константинопольского Патриархов, образуют особую автокефалию. В это время уже в Абхазии появляется свой католикос, резиденцией которого становится Пицунда. В то время как Грузинская Церковь сохранила исчисление своих католикосов с IV века, в Абхазской, к сожалению, летописный ряд ее католикосов утратился. Поэтому, из первых Абхазских католикосов известен только Евдемон I, который упоминается в духовном завещании Святого Абхазо-Имеритинского Царя Давида Возобновителя (1089-1130), память которого 27 января. Следовательно, исчисление Абхазских католикосов начинается только с XII века (1130), тогда как оно должно было вестись с момента получения Абхазской Церковью автокефального управления, т.е. с половины VI века. Вследствие этого мы не знаем, конечно, имен Абхазских католикосов до Евдемона I (Строившего с Давидом Возобновителем Гелатский монастырь, еще на фресках Гелатского храма уцелело его современное изображение в белой одежде). Тем не менее, историей не отрицается факт существования систематического ряда Абхазских католикосов, разве только по временам в смутные эпохи Абхазская кафедра оставалась без пастыря. Абхазская Церковь, как автокефальная, была представлена на Никейском вселенском соборе в VIII в. (787) в лице Пицундского епископа, каталикоса Абхазского.

Почти одновременно с получением независимого церковного управления, Абхазия получает и политическую самостоятельность: с начала VII в. она получает от Императора Ираклия собственного правителя с титулом "архонта" (Имевшего местопребывание в Анакопии (Никопсии) затем она становится сильным Царством и подчиняет себе горские народы и Лазику. Чувствуя себя достаточно сильным первый архонт Абхазии, Леон I, в 786 году, объявил себя Царем (Он был родоначальником Царей, правивших Абхазией до 985 г. по Р.Х.). За ним уже следует непрерывный ряд самостоятельных христианских Царей Абхазии, имена которых известны в грузинских летописях в следующем порядке:

Леон I (Он, а также и последующие Абхазские Цари под его именем, у различных авторов называются еще: "Львов" и "Леонтием");

Леон II (+806), строитель г. Кутаиса и его крепости;

Феодосии I (+845), построивший в Имеретии город Хони; в его царствование утверждены в Абхазии свои католикосы, отдельные от Карталинских (Учреждение отдельного каталикоса в Абхазии грузинские летописи приписывают Грузинскому Царю Баграту, хотя другие сведения появление его указывают гораздо раньше):

Георгий I (+875);

Иоанн (+879);

Афанасий (Адарасе) (+ 887);

Баграт I; (+906);

Константин (+921);

Георгий II (+ 955), ведший упорную войну с Грузинскими Царями;

Леон III (+957) погребенный в построенном им Моквинском монастыре;

Димитрий (+979);

Феодосии II (+985) Слепой и Бездетный.

Имея свою независимую кафедру каталикосов, эти (Цари и католикосы пользуются большим влиянием и властью над соседними народами, особенно в Западной Грузии. Но, по воле Божией, это могущество и расцвет Абхазии приходят в упадок с прекращением Царствования ее самостоятельных правителей, последовавшего в 985 году: последний Царь Абхазский, Феодосии Слепой, как уже было сказано, не имея наследников, по старанию Грузинского курополата Давида, назначил преемником себе царственного юношу (сына Грузинского царя Гургена), нареченного еще в малолетстве Грузинским Царем под именем Баграта III (980-1014) из династии Артонуджских Багратидов. С этого времени судьба Абхазии сливается с судьбой Грузии.

Впрочем, Баграт III и его преемники до Святого Царя Давида-Возобновителя (1098- 1130), именовались Абхазо-Имеретинскими Царями в смысле пространственных их тогдашних владений *. Абхазо-Имеретинские Цари до Святого Царя Давида-Возобновителя были:

1) Баграт Ш (980-1014);

2) Георгий (1014-1027);

3) Баграт IV (1027 - 1072);

4) Георгий II (1072-1089) и

5) Давид Возобновитель (1098-1130).

Кутаис в Имеретии и Никопсия в Абхазии продолжают быть любимыми местопребываниями ее царей из династии Багратидов, ибо тогда Тифлис еще находился во власти Эмиров Арабских.

Святой Царь же Абхазо-Имеретии и Грузии (Карталинии), Давид-Возобновитель после того, как он взял у арабов Тифлис, в начале XII в., верхнюю Абхазию до реки Псыртсха, известную у древних под названием Зихии, отдал в удел потомкам Шарван-Шахов, которые впоследствии стали называться князьями Шервашидзе. После того Никопсия становится крайним пунктом западных падений Грузинского Царства, о чем сам Святой Царь Давид-Возобновитель упоминает в своем духовном завещании, Цари и католикосы пользуются большим влиянием и властью над соседними народами, особенно в Западной Грузии.

Таким образом, Грузия освободилась от арабов. Разрозненная ее восточная и западная части теперь объединились. Стало уже чувствоваться давление со стороны Грузии на церковную независимость Абхазии; но, не смотря на это, Абхазские католикосы не прекращали своего существования. Однако, при Баграте IV (1028 - 1072) и позже они yже не избирались.

В это время князья Шервашидзе, пользуясь бессилием Грузинских Царей, вследствие нападения Чингис-Хана Тамерлана и владетелей из династии "Черного барана", объявили себя независимыми сперва в XIII в. (1239), когда Имеретинское царство распалось на несколько княжеств, а потом окончательно в XV в. (1462). Вот, благодаря этому обстоятельству, абхазцы только в XIV в. (1390) вновь избрали себе католикоса Арсения, который жил в Пицунде.

Спустя некоторое время, окаю 1472 года, был избран католикосом Иаким, а за ним следует непрерывный ряд католикосов, имена коих известны из дарственных грамот, их 16, а именно:

1) Малахия I - около 1533

2) Евдемон II - около 1582

3) Евфимий...

4) Малахия II - около 1628

5) Максим I....

6) Григорий I - 1631 г.

7) Захария - около 1658 г.

8) Симеон - ум. 1666 г.

9) Евдемон III-с 1667 г.

10) Давид- с 1680г.

11) Николай - с 1710 г.

12) Григорий - с 1731 г.

13) Герман-с 1742г.

14) Николай вторично.

15) Иосиф-с 1779г.

и 16) Максим II - ум. 1795 году в Киеве и похоронен в Киево-Печерской Лавре.

Между всеми этими католикосами были особенно известны два Малахии: один был князь Абашидзе, а другой сын владетеля Грузии. Иосиф был царевич Великого Соломона. Евдемон III написал католикосские законы. Захария перенес свою резиденцию от турецких утеснений в половине XVII столетия в Кутаис (в Гелатский монастырь). Николай писал толкование на Священное Писание и Священную историю; за правду веры он претерпел низвержение с престола и изгнание.

Почти все эти католикосы, как и предшественники их до XII в., жили в Пицунде, разве только по временам, в смутные эпохи, покидали ее на время. Благодаря тому, что Пицунда исстари служила местопребыванием Абхазских католикосов, она считалась центром православной жизни в Абхазии. Особенную известность и уважение, богатство и славу она приобретает с XIV в. (1399), так как с этого времени исключительно она становится местопребыванием Абхазских католикосов, которые имели большой престиж в стране. Как главная резиденция католикосов, Пицунда пользовалась разными привилегиями: здесь происходило освящение мира, рукоположение в епископы и другие торжественные церемонии.

Но не удержала Пицунда своего величия и расцвета:

Она начала приходить в упадок вследствие развития магометанства на берегу Черного моря в XVII столетии, и возникновения раздоров между владетельными князьями Абхазии и Мингрелии. В это время в Абхазии усилились беспорядки: Абхазские католикосы уже не могли жить в Пицунде; они находились там, где пред избранием в католикосы имели свое место пребывания: только по временам посещали Пицунду. Определенно на это французский путешественник Шарден в бытность свою в Имеретии, в исходе XVII столетия, говорит, что Пицунда в это время уже была оставлена.

Но каждый абхазский католикос совершал туда, хоть раз в своей жизни, путешествие в сопровождении епископов и князей для совершения там Торжества миропосвящения. Кроме Пицунды в Абхазии были еще и другие места, не менее замечательные в истории религиозной жизни абхазцев. Одним из них являлось село Моква.

При Патриархе Арсении, в XIV в., в Мокве была выстроена Абхазским Царем Леоном III церковь в честь Успения Божьей Матери. Здесь была Архиепископская кафедра; для абхазцев храм сей имел громадное значение: Моква, как Москва для России, была матерью Абхазии. В древнем Моквинском храме погребены многие Абхазские епископы, владетельные князья, иереи и другие лица. Моквинский храм отличался богатством и великолепием. Мраморный иконостас его, с такими же колоннами и украшениями, весь мраморный пол, в середине коего был круг из красного мрамора с такими же нисходящими лучами - были чудом искусства и великолепия. Особенно драгоценны были храмовая икона Успения Божией Матери, Чудотворная и часть мощей Св. Стефана архидиакона, которые очень почитались и были сердцем храма.

Крепко стоял Моквинский храм на страже православия в Абхазии; много гонений и нашествий язычников вынес он, много здесь пролито крови мучеников за веру Христову; тучей шли полчища и орды врагов христианства: персы, Турки-сельджуки, арабы, черкесы и другое, разоряя села, крепости и церкви и все, истребляя огнем и мечом; рекой лилась кровь христиан, и все исчезло с лица земли, лишь Моквинский собор светочем стоял на страже величественно непоколебимо. Много раз его оскверняли и разгромляли враги, но до сих пор крепко стоит сей храм, изумляя своей грандиозностью и седой стариной.

Прошли времена могущества и процветания Абхазии в ней христианства.

В XVII веке, как уже было сказано, распространилось в Абхазии магометанское влияние: турки покорили Абхазию и стали силою вводить в ней магометанство. тогда христианские пастыри оставили свои храмы скрылись в безопасных местностях, забрав с собою святыни и драгоценности обывателей. Опустели тогда христианские храмы в Абхазии. Опустел и грандиозный Моквинский храм.

Мраморный пол его был разграблен, а мраморный иконостас совершенно исчез. Много драгоценностей и святынь храмов было вывезено из Абхазии и разнесено по разным местам. Так, известно, то одна серебряная икона Моквинского храма находится в Хобском Успенском монастыре, а старинное Евангелие Псалтирь XI века на пергаменте на древнегрузинском языке Моквинского же храма находится в Мартвильском монастыре, Зугдидского уезда; одно старинное архиепископское облачение хранится в Илорской церкви, а Архиепископский посох - в Мцхетском соборе, Туфлисской губ.; одна Моквинская икона хранится в Зугдидской церкви и из надписи на ней видно, что Моквинский храм был посвящен имени Божьей Матери и Успению Ея: Престольная чаша из массового золота, пожертвованная Царем Багратом и его матерью Бедийскому храму находится в настоящее время в Илорской церкви с отломанной ножкой. В Бедийском храме имеется посох с головкой, покрытой черным бархатом, на котором вышиты изображения крестов Святого равноапостольного Царя Константина и матери его Елены (память 21 мая), а под бархатом, по словам епископа, хранились терновый венец и гвозди, которыми был распят Христос.

Февраля 8 дня 1640 года в Мокве были русские послы. Толмач Ельчин и священник Павел, которым абхазский католикос, Максим, показывал каменное веретено Пресвятой Богородицы и часть мощей Святого первомученика архидиакона Стефана (память 4 января, 2 августа, 15 сентября и 27 декабря).

В Гелатском монастыре, в 8 верстах от г. Кутаиса, находится образ Пицундской Богоматери. По поводу этого образа бывший владетель Абхазии, Михаил Шервашидзе, сказал знаменитому путешественнику - апостолу Л.Муравьеву следующее: "Если когда-либо восстановится опустевший храм Пицунды и туда возвратят нашу священную икону, то, я могу вас уверить, что все мои подданные обратятся в христианство, ибо они до сих пор уважают святое место, даже магометане. Самая вера начала упадать в наших пределах с тех пор только, как унесли отсюда Пицундскую Божию Мать".

Конечно, мы только в очень ограниченном количестве знаем места нахождения разграбленных и разнесенных драгоценностей христианских храмов Абхазии. Надо заметить, что еще многое находится в неизвестности от исследователей, а еще больше скрыто от нас, абхазцев.

В таком жалком и обнищавшем состоянии находятся христианские храмы в Абхазии при владычестве в ней турок, и христианское богослужение было гоняемо последними всюду. Но, к счастью, оно не прекращалось и во время турецкого владычества в Лыхненском, Моквинском, Илорском и Бедийском храмах, а народ абхазский все еще помнил и соблюдал многие христианские праздники.

С таким религиозным и церковным расстройством Абхазия вошла в состав Русского государства. Русское правительство думало еще со времен Государей Императоров: Александра I Благословленного (17801 - 1825 гг.) и Николая I Подвиголюбивого (1825-1855 гг.) возобновить запустевшие храмы Абхазии и поднять в ней ослабевшее христианство, но этого не удавалось по разным обстоятельствам до 1851 года. С этого времени в Абхазии вновь учреждается самостоятельная епископская кафедра, состоящая в ведении Русского Святейшего Синода чрез посредство Кавказского Экзархата.

Ее занимают епископы:

1) Геронитий - с 1851-1856 г.

2) Герман - с 1857-1859 г.

3) Александр - с 1862-1869 г.

В 1869 году управление Абхазской епархией было поручено Имеретинскому епископу и кафедра оставалась вакантной. В 1885 году был утвержден для нее новый штат, а с 1886 года были и епископами:

4) Геннадий, управляющий до 1889 г.

5) Александр - 1889-1891 г.

6) Агаоодор - 1891-1893 г.

8) Арсений - 1895-1905 г.

9) Серафим - 1905-1906 г.

10) Кирион- 1906-1907 г.

11) Димитрий - 1907-1911 г.

12) Андрей - 1911-1914 г.

13) Сергий- 1914г.

Несмотря на то, что Русское правительство думало об улучшении положения христианства в Абхазии еще до них епископов, но оно (христианство) все-таки находилось самом шатком положении. Только со времен этих списков христианство начинает расти и усиливаться; особенно оно распространяется и укрепляется при экзархе Грузии, Митрополите Исидоре, и при генерале Геймане, Начальнике Сухумского отдела (Округа); оба эти ревнителя Православной Церкви сильно способствовали обращению абхазцев в христианство.

Вот, в общих чертах, тот тяжкий крестный путь, которым шла Абхазская Церковь с момента ее возникновения (с I в.) до наших дней:


Подготовил А.Рожинцев
------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Печатается с небольшими сокращениями по изданию: М.И. Тарнава. Краткий очерк истории Абхазской Церкви* Сухум. 1917.


  © Copyright 2001-2002 e-mail: geo@orthodoxy.ru